老人去世后的忌日是否需要每年过，并没有统一的标准答案，它既受传统习俗影响，也取决于家庭的情感需求与现实情况。核心在于通过合适的方式表达缅怀，而非机械遵循固定形式。

传统习俗中的忌日纪念逻辑

在传统丧葬文化中，忌日纪念的重视程度随时间呈现 “由繁至简” 的变化：

1. 前三年：被视为 “重孝期”，传统习俗强调每年忌日需举行正式祭拜。此时家属仍处于深切的悲痛中，通过仪式化的纪念（如备祭品、去墓地、全家团聚缅怀）帮助情感过渡，也暗含 “让逝者逐渐适应阴间生活” 的文化寓意。
2. 三年后：随着丧期结束，纪念方式逐渐简化。许多地区不再要求每年举行隆重仪式，而是根据家庭情况灵活安排，例如逢整十年（如十周年、二十周年）进行较正式的纪念，日常年份则以简单的家庭缅怀为主。

这种传统逻辑的本质，是既承认悲伤的阶段性，也尊重情感的自然沉淀 —— 既通过前期的仪式强化亲情联结，又避免让纪念成为长期的精神负担。

现代社会的纪念选择：从 “必须” 到 “自愿”

如今，忌日是否每年过，更多取决于家庭的共识与实际条件：

1. 情感需求优先：若老人在世时与家人感情深厚，或有明确的生前嘱托（如希望家人每年聚在一起缅怀），每年简单纪念（如摆一束花、做一顿老人爱吃的菜、全家聊聊往事）能成为情感寄托的载体，这种纪念无关形式，重在心意。
2. 现实条件影响：对于异地分居的家庭，每年齐聚墓地可能存在困难，此时可通过线上同步缅怀（如视频连线共同默哀）、委托亲友代为祭扫等方式替代，不必强求 “每年到场”。
3. 简化与创新：越来越多家庭选择用更轻盈的方式纪念，例如每年忌日种植一棵纪念树、捐赠慈善以老人名义行善、整理老人的照片与故事等，让思念融入生活，而非局限于固定仪式。

不必纠结 “形式”，更应关注 “本质”

忌日纪念的核心，是让生者有机会梳理思念、传承逝者的精神，而非完成一项 “必须履行的任务”。因此：

1. 若每年纪念能让家人感到温暖与联结，不妨坚持；
2. 若因现实原因无法每年操办，偶尔的缅怀（如清明、冬至时一并纪念）同样有意义；
3. 无论是否每年过，只要心中存有对老人的尊重与怀念，形式的简繁并不重要。

归根结底，忌日是情感的锚点，而非束缚的枷锁。家庭可根据自身情况灵活选择，让纪念既不辜负思念，也不困扰生活，这或许是对逝者最好的告慰。